Gastritis

INDICE
Medicina Alopática
Medicina Ayurvédica
Medicina Tibetana
Mente cuerpo desde la visión de Shapiro
La enfermedad como camino - Thorwald Dethlefsen
Medicina Tradicional China
Pranayamas
Mudras
Chakra afectado
Ejercicios de yoga
Conciencia Corporal
Relajación
Anamnesis
Información complementaria

Medicina Alopática:

Fisiología Gástrica: A pesar del constante ataque que sufre la mucosa gástrica por múltiples agentes nocivos, (ácido, enzimas pancreáticas, ácidos biliares, fármacos, y bacterias), su integridad es mantenida por un intrincado sistema que proporciona defensa y reparación de la mucosa.

Anatomía del estómago: El estómago pertenece a un conjunto de órganos que forman el tubo digestivo. Dicho tubo digestivo comienza en la boca y termina en el ano.  Macroscópicamente el estómago está dividido en tres zonas, fundus (superior), cuerpo (medio), y antro (inferior), es el órgano que continúa al esófago, y se encuentra antes del duodeno. Microscópicamente, presenta distintas capas.  El epitelio (capa) que tapiza al estómago, está formado por pliegues que contienen glándulas gástricas formadas por células muy especializadas. Dichas células son capaces de cumplir distintas funciones de defensa, secreción de hormonas, de electrolitos, entre otras.

Defensa de la mucosa gastroduodenal: El sistema de defensa de la mucosa, se puede visualizar como una barrera de tres niveles, compuesta por elementos preepiteliales, epiteliales y subepiteliales. La primera línea de defensa (preepitelial) es una capa de moco y bicarbonato, que actúa como barrera fisicoquímica contra múltiples moléculas. Tanto el bicarbonato, como el moco son secretados por las células epiteliales de la superficie gastroduodenal. El moco está formado en su 95% por agua, y una mezcla de lípidos y glucoproteínas. Este gel mucoso, funciona como una capa de agua tranquila, que impide la difusión de iones y moléculas.  Si la barrera preepitelial, es superada, actúa la segunda capa llamada, epitelial. Las células epiteliales que rodean el lugar de la lesión, pueden migrar y reparar la región dañada (restitución). En caso de que la lesión sea mayor, y que no pueda ser reparada eficazmente mediante la restitución,  las células epiteliales comienzan un proceso llamado proliferación celular, que significa la regeneración de las células epiteliales. La capa subepitelial, está compuesta por un lecho microvascular (conjunto de arterias y venas muy pequeñas), que permite el transporte de distintas sustancias, por ejemplo suministra bicarbonato, que neutraliza el ácido. A su vez, proporciona un aporte de macronutrientes y oxígeno, eliminando además, los subproductos tóxicos metabólicos.

Fisiología de la secreción ácida : El ácido clorhídrico, y la pepsina, son los dos principales productos de secreción gástrica capaces de inducir lesión de la mucosa (pared del estómago). La secreción de ácido, es un hecho que debe contemplarse tanto en condiciones basales como estimuladas. La secreción basal de ácido tiene lugar con un patrón circadiano, en el que, los máximos niveles se generan durante la noche, y los mínimos durante las primeras horas de la mañana. La secreción de ácido estimulada, ocurre en tres fases: la primera está compuesta por la vista, el olfato y el gusto de los alimentos, que constituyen la fase cefálica; la fase gástrica, es estimulada una vez que los alimentos entran al estómago. La última fase de secreción de ácido del estómago, se inicia cuando el alimento penetra en el intestino y es mediada por la distensión luminal (de la luz intestinal), y la asimilación de los nutrientes. En condiciones fisiológicas, todas estas fases tienen lugar de manera simultánea.

Definición: La gastritis o inflamación de la mucosa gástrica, es un conjunto de trastornos que se agrupan en formas agudas y crónicas.

Causas: Las causas que la producen son múltiples y heterogéneas. Entre ellas podemos mencionar:

Toma crónica de analgésicos, y antiinflamatorios (aspirina, ibuprofeno, diclofenac, meloxican, ketorolac, clonixinato de lisina, entre otros), la ingesta de alcohol, el stress, o como consecuencia de cirugías, traumatismos, sepsis (infección generalizada).   

 Síntomas: varían entre: náuseas, vómitos, anorexia (falta de apetito), distensión abdominal, sensación de plenitud, hematemesis (vómitos de sangre), melena (materia fecal negra, muy maloliente x pérdida de sangre). El dolor es mucho menos frecuente que el provocado por la úlcera péptica. Numerosos pacientes permanecen asintomático. En los casos que presentan pérdida de sangre, ésta, puede presentarse en forma:

Aguda, masiva, con un episodio de mareos, palidez, taquicardia e hipotensión (tensión arterial baja), llegando a veces a la pérdida de conocimiento.

Crónica, con anemias, detectables x realización de análisis de sangre

Clasificación: Las gastritis pueden ser agudas o crónicas.

Las gastritis crónicas se han clasificado en tipos A y B. La gastritis A, habitualmente denominada gastritis atrófica, afecta al cuerpo y fondo gástrico y puede generar anemia. La gastritis de tipo B, es mucho más frecuente que la de tipo A. Puede localizarse solo en el antro, o afectar a todo el estómago. En los pacientes con gastritis de tipo B se demuestra a menudo la presencia de Helicobacter Pylori, (bacteria) y se recomienda el tratamiento antibiótico.

Tratamiento: El tratamiento será en primer lugar el de la/s causa/s que la generen, y en particular se recomienda antiácidos, dieta gastroprotectora, evitando café, mate, te negro, verde o rojo, analgésicos, picantes. En los casos de presentar sintomatología, más presencia de H. Pylori, se agregará al tratamiento antibióticos, con la idea de erradicar el gérmen.

Medicina Ayurvédica

Tipos de enfermedades

Desde el punto de vista ayurvédico, existen siete tipos principales de enfermedades:

Genética o hereditaria: incluye aquellas tendencias que puedan manifestarse o no plenamente, como la diabetes, el asma, etc.

Congénita: se refiere a las malformaciones congénitas, por ejemplo deformidades físicas

Metabólica: Debida a perturbaciones de los doshas, por una ingestión excesiva o insuficiente de alimentos y otros nutrientes,

Traumática: física o mentalmente

Temporal: dada por fallos en el seguimiento de regímenes estacionales, o de otra índole, o en el cuidado necesario para protegerse de las inclemencias del tiempo o de influencias astrológicas adversas.

Divina: desobediencia del gurú, maldiciones, magia o epidemias

Natural: hambre, sed, sueño, fatiga, envejecimiento y muerte.

De las citadas, sólo una causa, la metabólica, corresponde al desequilibrio de los doshas. Profundizando este punto, mencionaremos algunos conceptos generales del ayurveda.

Se reconocen tres doshas o biotipos llamados, vata, pitta y kapha. Dichos doshas están  formados a su vez por cinco elementos. Los elementos son: éter (espacio), aire, fuego, tierra y agua.

El dosha vata se encuentra formado por los elementos éter y aire; el dosha pitta por los elementos fuego y agua; y el dosha kapha por los elementos tierra y agua.

El desequilibrio del elemento aire puede manifestarse de diferentes formas, como por ejemplo, la presencia de un exceso del mismo en nuestro cuerpo, apareciendo de esta manera, flatulencias, eructos, y/o distensión abdominal.

El desequilibrio del elemento fuego, se manifiesta en cambio, mediante la aparición de acidez, ardor, dolor en el epigastrio (la boca del estómago), aftas.

La fiebre del deseo:

La causa fundamental de todas las enfermedades en general, directa o indirectamente y de toda actividad humana productora de karma, es el apego apasionado de los seres vivos a las cosas de este mundo, al que llamamos deseo.

El tratado de Vagbhata Ashtanga Sangraha, comienza con las palabras ragadi ragah:” todas las enfermedades comienzan con raga”. La palabra raga, significa deseo, pasión y calor. El deseo perturba el equilibrio primitivo para permitir el surgimiento y la aparición del cosmos, como también perturba el equilibrio del individuo y permite la aparición de las enfermedades. Al deseo, se lo llama, el primero de todas las enfermedades, porque interrumpe la satisfacción y aparta a la mente del equilibrio. Charaka dice: “quien quiera proteger de todo daño al corazón, debe evitar escrupulosamente todo aquello que aflige a la mente”.

La insatisfacción genera el calor de la pasión, que se manifiesta como fiebre mental o física. Al calentar al cuerpo, a la mente y a los sentidos, dicha fiebre y  pasión disminuyen la prudencia, la fuerza, el brillo, la vivacidad y el entusiasmo. Se produce entonces agotamiento mental y físico, y se dificulta la nutrición, en su sentido global.

La longevidad requiere tranquilidad en la mente, los sentidos, y el cuerpo; la fiebre y la pasión incineran al organismo.

Kapha es fundamentalmente frío y oleoso, pitta caliente y oleoso, y vata frío y seco. La combinación de caliente y seco que se produce en la fiebre, representa la acción de los elementos fuego y aire, sobre la jugosidad del cuerpo (que está compuesto de agua y tierra) y su resultado es la obstrucción de los canales, y el agravamiento de los doshas.

Si observamos a la digestión, sabemos que la digestión física se rige por el sabor, y su buen funcionamiento depende, entre otros, del fuego o agni digestivo. La digestión mental se rige por la emoción. Cada emoción producida por un logro o un fracaso del deseo, genera su propia pauta de sabor en el cuerpo, y su propia marca. Dando un ejemplo, podemos observar, acidez provocada por la salsa de tomate, o bien una emoción de miedo a tener acidez, y la verdadera aparición de la misma, generada desde dicho miedo.

El ayurveda plantea que, una enfermedad es un ser vivo, una creación de nuestros propios desechos mentales y físicos, que ha cobrado vida, por la combinación fortuita del deseo, la influencia estacional, la perversidad mental, y una serie de errores dietéticos y de otros tipos. Algunas enfermedades tienen una presencia física, como las bacterias o virus. En el caso que nos compete, la bacteria Helicobacter Pylori, está presente frecuentemente en las personas que padecen de gastritis.

Cada enfermedad tiene su propia personalidad independiente. Vive una existencia temporal, parasitaria y oscura, alimentándose de los desechos físicos y mentales de su huésped y después muere, a veces arrastrando consigo al huésped. La fuerza de una enfermedad, es proporcional a lo bien que llega a poseer a su huésped. Cuando nuestra personalidad no encaja bien en nuestro cuerpo, a la enfermedad le resulta más fácil entrar y mantenerse dentro de nosotros, su conciencia se adueña de la nuestra, y deforma nuestro estilo de pensar, sentir y actuar.  De la misma manera que posee a su víctima, se adueña de su reloj interno. Algunas enfermedades no se mueren completamente, sino que se extinguen, y vuelven a brotar en algún momento. Dichas dolencias tienen dos estados: vega (impulso, manifestación) y avega (ocultamiento).

Las causas de la enfermedad:

La alteración de la mente, es la causa fundamental, pero no la única, de toda enfermedad. Puede afectar en forma directa, cualquier actividad verbal, mental o corporal, o puede actuar indirectamente mediando las relaciones de los sentidos con sus objetos, haciéndolo en forma errónea.

Ni el microcosmos, ni el macrocosmos son causa de enfermedades, sino la mala relación, o la relación enfermiza entre ambos.

Nuestro mundo altamente tecnificado, nos proporciona abundantes factores causales externos, las dietas desequilibrantes, los contaminantes (químicos, radiológicos, eléctricos, el ruido, etc), la hiperactividad, los viajes a altas velocidades, el peso de millones de pensamientos negativos, que los seres humanos emiten en todas direcciones. Todos estos factores colaboran con el agravamiento o desequilibrio de los doshas.

Una sustancia que sea seca, fría y ligera, provocará más desequilibrio en vata, ya que tiene mayor afinidad con este dosha. El asafétida, que es picante, oleoso, y caliente, perturba con mayor facilidad a pitta.

La fuerza de los doshas puede estar perturbada por exceso o disminución. En occidente los doshas están en exceso, ya que se ingieren muchas más cosas (alimento o información) de la que se puede digerir, o procesar.

El Agni y el Ama:

Dice Charaka: El equilibrio o agravamiento de los doshas se debe a la fuerza o a la debilidad del fuego digestivo, (agni) y debería protegerse, evitando todas las actividades que pudieran debilitarlo.

El fuego digestivo, o agni, es normal, cuando el deseo de comida es normal, no hay incomodidad después de comer, ni eructos ni pesadez, u otros síntomas durante la digestión. También se tiene una sensación de bienestar y satisfacción, y todos los desechos tienen una consistencia normal, no contienen comida sin digerir, y se excretan durante un período de tiempo normal. Se debilita por distintos motivos, como agua helada durante las comidas, comer demasiado, o muy poco, o exceso de alimentos pesados, o comer antes de que la comida anterior haya sido digerida. De la misma manera influyen la actividad excesiva, o insuficiente, y las causas mentales como: envidia, miedo, cólera, codicia, angustia, desdicha, sufrimiento y la tristeza.

Todo eso causa tensión, la tensión puede ser buena, o puede agotar. La diferencia reside en como interpretamos sus efectos en nosotros. El hecho que recibamos bien lo que entra en nosotros desde el exterior depende de nuestro sistema inmunitario, que a su vez depende de la integridad de la personalidad.

La tensión que agota lleva a la producción de ama. Ama significa algo crudo, inmaduro, toxina. El ama es el jugo que alimenta a la enfermedad. El ama mental aparece cuando la mente se vuelve incapaz de procesar correctamente sus percepciones sensoriales, pensamientos, emociones, opiniones, etc. “La causa fundamental de todo ama es el deseo indigerible.”

Charaka insiste en que “una dieta saludable, es el principal factor que fomenta el sano creciendo del hombre, y el principal factor que causa la enfermedad es la complacencia de una dieta malsana.

El proceso habitual de desarrollo de la enfermedad, es el que se conoce como obstrucción de las sendas. Comienza con la debilidad de agni, que genera ama, el cual obstruye algunos canales del cuerpo y de la mente. Esta obstrucción impide que vata se desplace en su dirección normal, por lo cual, sus movimientos son irregulares, y como un tornado dispersa a pitta y a kapha, hasta que encuentra un punto débil donde alojarse, y se genera la enfermedad, vigorizada por la falsa fuerza vital de vata, y nutrida por el veneno de ama.

Los seis estadíos de la enfermedad:

Acumulación: Al verse expuestos a distintos factores desequilibrantes, uno o más de los doshas se acumulan en su sede. Kapha en el techo del estómago produciendo pesadez, falta de apetito, debilitamiento de la digestión, pitta en el cuerpo y antro del estómago, y en el intestino delgado provocando acidez de estómago, ardor, exceso de calor, cólera, etc. Vata se acumula en el colon, provocando sequedad del cuerpo, deseo de cosas calientes, flatulencias, constipación, sensación de miedo.

Las purificaciones estacionales protegen la salud, al evitar la acumulación de los doshas.

Agravamiento: los doshas continúan creciendo, provocando presión sobre sus depósitos, intensificando los síntomas que han producido. En estas dos primeras etapas, el tratamiento es sencillo

Desbordamiento: Si se permite que el agravamiento prosiga de forma incontrolada, los doshas se escapan de sus respectivos hogares y empiezan a pasearse por el cuerpo en busca de un lugar para acampar. La perturbación de la dirección de vata, es suficiente para comenzar el proceso de muchas enfermedades. Bajo la influencia de una vata mal dirigido, los doshas pueden ir hacia arriba hacia abajo o hacia los lados, creando perturbación en el organismo. La dirección de vata se altera, cuando se pierde su ritmo natural.

Toda enfermedad sigue su camino propio y particular. Desde el punto de vista ayurvédico, existen tres sendas en nuestro organismo, interna(tubo digestivo, externa (los otros tejidos), y media o marma. La enfermedad comienza generalmente en el tubo digestivo, y si no es atendida continúa profundizándose hasta que encuentra órganos más vitales.

Localización:  Es el lugar donde se establece el desequilibrio de los doshas, y corresponde a una zona previamente debilitada. En esta etapa aparecen los síntomas premonitorios que anuncian la llegada de la enfermedad.

Manifestación: La enfermedad es identificable como tal.

Especialización: Esta es la variedad específica de la enfermedad, generalmente determinada por el dosha que se encuentra desequilibrado, por ejemplo una tos seca, de perro habla del elemento aire que es propio de vata.

Medicina Tibetana

Mente cuerpo desde la visión de Debbie Shapiro

Se trata de una inflamación del estómago, que es donde empieza el proceso de la digestión, de recepción y tratamiento de lo que hemos ingerido en forma de alimento sólido, líquidos, pensamientos, emociones y realidad. Aquí es donde reside el hambre, ya sea de comida o de nutrición y satisfacción emocional. Toda inflamación implica una irritación;  en el estómago, se traduce en una sensación de estar inflamado por algo que asimilamos en nuestro sistema, pues una vez que ha llegado al estómago no nos queda más opción que procesarlo. Así pues, algo que hemos tomado nos provoca serios trastornos y nos inculca el deseo de rechazarlo. Todo el sistema de asimilación e integración de nuestra realidad está alborotado y nos hace sentir frustrados e irritados.

Veamos ahora el estómago.

El alimento representa la madre, el amor, el afecto, la seguridad, la supervivencia y la recompensa. Sustituimos nuestra necesidad o deseo de unos de estos elementos por comida como un modo de llenar  el vacío de dentro. Nos servimos del alimento en  lugar del afecto  y amor, especialmente en épocas de pérdida, separación o muerte. Lo utilizamos también para mitigar tensiones económicas o materiales. El consumo de dulces es una forma de satisfacer el dulzor que tanto ansiamos, o de autoconcederse provisionalmente el dulzor o la recompensa que los demás no nos aportan. Por otra parte, cuando se expresa la necesidad de nutrición puede darse el caso de dejar de comer, con lo que se reduce la propia necesidad de afecto a un nivel en el que ya no se requiere nada. En este sentido, la obesidad y la anorexia manifiestan, de hecho, un estado similar: el de no quererse a sí mismo y necesitar, por consiguiente, el estímulo y la afirmación ajenas, sin recibir la afirmación suficiente para satisfacer esa demanda. La reacción a ese  estado se expresa simplemente en aspectos contrapuestos: la obesidad indica una pérdida del control personal, mientras que la anorexia implica un esfuerzo de control desmesurado.

Todo esto tiene que ver con el estómago. Aquí es donde se asimilan por primera vez los anhelos, deseos insatisfechos, presiones mundanas y conflictos externos. No es de extrañar que tales factores puedan originar tantos trastornos, como indigestiones, úlceras o acidez. ¿Cuántas veces hemos oído decir a alguien que algo le “come por dentro” y más tarde hemos averiguado que tenía una úlcera gástrica?

El estómago modifica y descompone la comida, la prepara a fin de que pueda ser absorbida antes de enviarla a los intestinos. Los alimentos pueden invertir muchas horas en su paso por el estómago, por lo que no es sorprendente descubrir que pensamientos y sentimientos se instalen aquí durante mucho tiempo, originando náuseas y tensión. Una zona gástrica rígida y tensa puede indicar una resistencia a dejar pasar determinados aspectos, un apego a la realidad en un intento de prevenir movimientos y cambios inevitables.

Cuerpo Mente. La conexión curativa

La enfermedad como camino - Thorwald Dethlefsen

EL ESTOMAGO

Su primera función es la de servir de recipiente .El recibe todas las impresiones que vienen del exterior, lo que hay que digerir. La capacidad de recibir exige apertura, pasividad y capacidad de entrega.

En virtud de estas propiedades, el estómago representa el polo femenino. Mientras que el principio masculino esta caracterizado por la facultad de irradiar y por la actividad (elemento fuego ) el principio femenino engloba la capacidad de aceptación, la abnegación, la sensibilidad y la facultad de recibir y guardar ( elemento agua ).

Lo que representa el elemento femenino en el terreno psíquico es la sensibilidad, el mundo de la percepción. Si un individuo reprime en la mente la capacidad de sentir, esta función  pasa al cuerpo, y el estómago, además de los alimentos tiene que admitir y digerir los sentimientos.

Además de la facultad de recibir, en el estómago hallamos otra función, correspondiente esta al polo masculino: producción de ácidos. Los ácidos atacan, corroen, descomponen son inequivocamente agresivos.

El estomago reacciona produciendo un acido agresivo con el que pretende modificar y digerir unos sentimientos no materiales, empresa difícil y molesta que nos recuerda que no es conveniente tragarse el mal humor ni obligar al estomago a digerirlo. El acido jugo gástrico aumenta porque quiere imponerse.

Pero esto acarrea problemas al enfermo del estomago, que carece de la capacidad de enfrentarse concientemente con su mal humor y su agresividad, para resolver de modo responsable conflictos y problemas. El enfermo del estómago o no exterioriza su agresividad, se la  traga, o demuestra una agresividad exagerada, pero ni un extremo ni el otro ayudan a resolver el problema realmente, ya que carece de confianza y seguridad en si mismo.

El enfermo del estomago es una persona que rehuye conflictos. Inconcientemente, añora la placida niñez, su estomago le pide papilla.

La vida y la comida tienen que estar exentas de desafíos. El acido gástrico produce una sensación de opresión que impide registrar nuevas impresiones.

La ingestión de medicamentos antiácidos suele provocar eructos, con el consiguiente alivio, ya que eructar es manifestación agresiva hacia el exterior. Con esto uno ha hecho disminuir un poco la presión. La terapia que suele aplicar la medicina académica refleja la misma relación: el medicamento interrumpe químicamente la unión entre la mente y el sistema vegetativo.

En ambos tratamientos se corta la unión sentimiento/estómago, a fin de que el estómago no tenga que seguir digiriendo somáticamente los sentimientos. El estómago es desconectado de los estímulos exteriores.

La actitud básica de proyectar los sentimientos y la agresividad no hacia afuera sino hacia adentro, contra uno mismo, provoca finalmente la úlcera de estómago. La úlcera es una llaga que se forma en la pared del estómago. El enfermo de úlcera, en lugar de digerir las impresiones del exterior, digiere el propio estómago.

El enfermo de estomago tiene que aprender a tomar conciencia de sus sentimientos, a afrontar concientemente los conflictos y digerir concientemente las impresiones.

La enfermedad como camino

Thorwald Dethlefsen

Rudiger Dahlke

Medicina Tradicional China

Gastritis, el fuego que consume.

En MTC, el estómago –junto con el Bazo Páncreas- forman el elemento tierra... y la tierra representa, energéticamente, EL CENTRO donde converge y desde la cual se distribuye toda la energía. El estómago cumple una doble función. La primera es ser recipiente de los alimentos para iniciar el proceso de digestión. Pero el estómago no solo digiere alimentos.... digiere, o trata de digerir, las emociones y sentimientos. Si la persona reprime sus sentimientos, no los expresa, estos pasan al estómago donde intentará digerirlos.

La segunda función del estómago es producir ácidos para disolver esos alimentos y empezar así el proceso de digestión... y cuántas veces “hacemos bilis” o decimos “estoy amargo”... en ese momento el estómago está intentando digerir la cólera.

El estómago necesita calor para realizar la digestión. De hecho, la digestión es un proceso que requiere de mucha energía - energía de calor, energía de fuego- para poder disolver los alimentos. En la zona del estómago se ubica lo que en MTC llaman los tres calderos es decir el píloro, el fundus y el cardias que producen diversos grados de acidez para permitir el proceso digestivo. ¿Qué es la gastritis? Es una inflamación de la mucosa gástrica que rodea el estómago. Energéticamente, es un problema del fuego, por exceso o falta de fuego en el estómago. Al estar fuera de control ese fuego empieza a consumirnos, a dañarnos.

El estómago no solo digiere alimentos, intenta digerir también sentimientos y las vivencias reprimidas. La persona que sufre de gastritis reprime sus sentimientos, “se los traga”.
Esto es corroborado por un estudio reciente del Hospital Nogushi que demuestra que el 64% de las personas ansiosas, tensas, preocupadas y estresadas presentaba “ardor de estómago”. Es decir ... un estómago intentando resolver conflictos emocionales.

Además el estómago está situado a la altura del tercer chakra. Es el centro del “Yo soy”, el centro de la autoestima, tu lugar en el mundo. Y cuando este lugar está en peligro este chakra se bloquea. Por eso llamo al estómago “el corazón humano” pues allí recibimos todas las impresiones. Hay excelentes resultados a través de la acupuntura y la moxibustión. De hecho, casos gravísimos, de gastritis crónicas que no respondían a ningún tratamiento, sí responden cuando recurren a la acupuntura.
Una buena recomendación para mejorar la enfermedad: Respirar abdominalmente 20 minutos antes de las comidas... eso atiza el fuego del estómago preparándolo para consumir alimentos.

Fitoterapia:
Aloe
Hierbaluisa
Menta
Llantén
Manzanilla
Harina de Coca.

FUENTE: Arte Sanador - Medicina Integral Alternativa.

Pranayamas

Dado que el elemento FUEGO está en desequilibrio, se propone un tratamiento LANGHANA, con pranayamas refrescantes.

SHITALI : estire la lengua fuera de la boca y doble sus lados hacia arriba, formando una canaleta. Inhale lentamente por la canaleta y sienta la corriente de aire refrescante pasando por la garganta y llenando los pulmones. Cierre la boca y haga una suave pausa. Exhale lentamente por las fosas nasales, sintiendo el pasaje del aire entibiado. Haga una suave pausa antes de comenzar un nuevo ciclo. Complete 5 ciclos.

SITKARI:  presione la punta de la lengua sobre la raíz del paladar superior, de modo que la lengua doblada venga hacia adelante, entre los dientes. Aspire el aire a través de las aberturas circulares en los laterales de la lengua. Sienta la respiración expandirse y refrescar la boca antes de bajar a los pulmones. Cierre la boca y haga una suave pausa. Exhale lentamente por las fosas nasales.  Repita 5 veces.

SEDANTA:  cerrar los dientes y presionar con la punta de la lengua la parte posterior de los dientes. Inhalar a través de los dientes, refrescando encías, traquea y llenar los pulmones. Exhalar por las fosas nasales luego de una pausa. Repetir 5 veces

KAKI:  formar una canaleta con los labios e inhalar a través de esta abertura (a modo de caño).  Exhalar por las fosas nasales luego de una suave pausa.  

Este pranayama se recomendará si el practicante NO pudiera realizar SHITALI por no poder doblar su lengua.                

Recomendaciones generales:

Escoger una posición sedente confortable, manteniendo la espalda erguida sin esfuerzo y el cuerpo relajado. Realizar la práctica en un lugar limpio, tranquilo y adecuadamente ventilado.                                  

Mudras

Pushan mudra – Divinidad del sol

                           

Instrucciones para su armado:

Mano derecha: Dedos pulgar, índice y mayor unidos; dedos anular y meñique estirados.

Mano izquierda: Dedos pulgar, mayor y anular unidos, dedos índice y meñique estirados.

Beneficios generales: Sensación de relajación, estimula el fuego digestivo. Optimo desintoxicación sistema digestivo.

Sistemas físicos: Digestivo y circulatorio.

Especialmente indicado: Digestión deficiente, nauseas, arcadas en viajes, flatulencia.

Contraindicaciones: Hipertensos deben comenzar lentamente

Elementos: Agua y fuego.

Doshas equilibrados: Kapha y Vata.

Foco respiratorio : Ombligo plexo solar, intestinos.

Langhana/Brahmana: Langhana ++, Brahmana ++

Prana vayus: Samana y Apana.

Chakras: 2ª y 3

Efectos emocionales: Asentamiento y estimulo.

Efectos mentales: Purificación.

Efectos espirituales: Nitidez.

Imágenes/Símbolos: Centro del cuerpo.

Chakra afectado

Los Chakras son centros de energía. Etimológicamente, chakra se traduce por rueda, torbellino circulante de energía. Estos centros están ubicados a lo largo de la columna vertebral, y su estímulo (generalmente están a un mínimo rendimiento) aporta un perfecto funcionamiento de los distintos plexos nerviosos que se correlacionan con ellos y sobre todo, el despertar de ciertas áreas del cerebro hasta ahora adormecidas, potenciando la mente y sus facultades, también guarda correspondencia con las glándulas del sistema endocrino

 Los chakras están simbolizados por una flor de loto de distinto número de pétalos en cuyo centro se representan figuras geométricas u otras que, a su vez, definen las cualidades de cada uno; ellos, determinan diferentes niveles de conciencia en el hombre.

Son 7 los más representativos,  su situación en el cuerpo físico (columna vertebral), número de pétalos y elemento: 

1-MULADHARA: base de la columna vertebral (coxis). Loto rojo de 4 pétalos, se asocia con la supervivencia, y su elemento es al tierra

2-SVADHISTHANA: bajo vientre, altura del pubis. Loto bermellón de 6 pétalos, se asocia con las emociones y la sexualidad y su elemento es el agua

3-MANIPURA: plexo solar (altura del ombligo). Loto amarillo de 10 pétalos, sus correspondencias son el poder personal y la energía metabólica: elemento fuego.

4-ANAHATA: zona dorsal, altura esternón. Loto azul de 12 pétalos, se asocia con el amor y su elemento es el aire

5-VISHUDDHI: zona cervical, altura de la garganta. Loto violeta de 16 pétalos. Se asocia con la comunicación y la creatividad, su elemento éter, sonido

6-AJNA: centro de la cabeza (altura del punto central entre las dos cejas). Loto gris plateado  2 pétalos, se asocia con la clarividencia, la intuición y la imaginación, elemento luz

7-SAHASRARA: cima de la cabeza. Loto brillante de mil pétalos, se vincula al conocimiento a la compresión, a la conciencia trascendente

MANIPURA

 El nombre en sánscrito del tercer chakra, el del plexo solar, es  Manipura, "gema brillante". Resuena ante el amarillo, como el Sol. El símbolo de Manipura es el loto de diez pétalos. En el interior hay  un  triángulo  con  la punta hacia abajo rodeado por tres " esvásticas", que simbolizan el fuego. A menudo, también se representa un cordero, Agni, dios hindú del fuego: un elemento transformacional esencial para convertir las menas de metal en bellos objetos. Si el fuego es fuerte, pueden ser quemados en él malos hábitos. Así que un chakra del ombligo fuerte te da la habilidad de romper y crear hábitos.

El cambio y el movimiento relacionados con este chakra implican la transformación del yo en un ser de poder y fuerza de voluntad. Sin embargo, este tipo de poder no tiene nada que ver con la agresión o el control. Es el poder que reconoce las diferencias, pero trasciende los desafíos de la polaridad que estaban relacionados con el segundo chakra, para obtener un nuevo punto de equilibrio.

El nivel de conciencia es de poder y control, ya que en este chakra se asientan el poder y las reservas de la energía vital.

El trabajo sobre este chakra ayuda a tender un puente entre las diferencias para lograr la totalidad. Ésta se puede conseguir en un nivel personal, para que no sucumbamos al hecho de que la cabeza domine sobre el corazón, o que el hemisferio izquierdo y lógico de nuestro cerebro abrume el hemisferio derecho, creativo e intuitivo. En un nivel social, el chakra el plexo solar se refiere a nuestra conexión con los demás, pero sin esa confianza del primer chakra en la " tribu", ni el énfasis del chakra del sacro en las sociedades. Se trata del poder de ser un individuo, de ser exclusivo, al tiempo que celebramos nuestra conexión continua con toda la humanidad.

l tercer chakra está asociado: Sistema digestivo y los músculos.
Tiene su conexión glandular en el páncreas. (El páncreas se encuentra detrás del estómago y secreta una variedad de sustancias esenciales para la digestión eficaz de los alimentos. Además, produce insulina, que ayuda a controlar el nivel de azúcar en la sangre. Una de las disfunciones físicas de este chakra es la diabetes, una enfermedad causada por el exceso de azúcar en la corriente sanguínea. Hay otra vinculación entre el plexo solar y la adrenalina, que es la razón de que experimentemos miedo. Las partes corporales asociadas al plexo solar incluyen el sistema digestivo, por lo que otra disfunción de este chakra son las úlceras estomacales).

Otras disfunciones comunes son: Fatiga crónica, alergias y problemas digestivos en  general.

Es el asiento del poder y el almacén para la energía de la vida. Esta energía pura se sitúa en el punto del ombligo donde se juntan los 72.000 nadis que conectan nuestras fuerzas físicas con aquellas más sutiles y cósmicas.

Intuitivamente cada uno de nosotros sabemos que es una fuente de energía. En nuestra fase prenatal éramos alimentados a través del punto del ombligo. Era nuestro cordón umbilical con la vida y el mayor centro de energía y limpieza. Como adultos todavía tenemos esa conexión, pero es etérea.

Si este centro está desalineado el cuerpo manifiesta muchos síntomas y es susceptible de enfermar. Si este centro es fuerte, problemas como debilidad de carácter, falta de fuerza o envejecimiento prematuro, no aparecerán más. Esto es bien conocido por los que practican artes marciales. Sin un punto del ombligo fuerte serás fácilmente derrotado al capricho de un buen oponente. Es desde el centro del ombligo desde que el "chi" o "prana" es sacado y transformado en un buen golpe. Si el centro del ombligo es fuerte, los golpes de tu oponente no pueden dañarte. Cuando eres mayor, la falta de alineación del ombligo puede manifestarse en fallos en el cerebro y otros órganos e incluso materializarse en un cáncer.

Las implicaciones fisiológicas del chakra del ombligo son menos conocidas. Una persona que tiene un centro del ombligo desarrollado, que está bloqueado por transformar energía al chakra del corazón, mostrará una gran codicia. Esta codicia será excesiva y manifestada en todos los aspectos de su personalidad. El querrá etiquetar todas las cosas a su alrededor como que le pertenecen. Mantendrá relaciones sexuales no por placer o deseo hacia su pareja, sino para asegurarse de que ninguna otra persona hace uso de su posesión. El será codicioso por el  simple hecho de serlo. Usará la compasión y valores humanos sólo si le pueden servir para un posterior reconocimiento que le proporcione más aceptación social y recompensas materiales.

El chakra del ombligo es uno de los tres del " triángulo inferior" de los chakras, el recto ( Muladhara), los órganos sexuales ( Svadhistana) y el ombligo ( Nabhi chakra). Todos los desequilibrios de la mente, así como las alteraciones de conducta humana reflejan algún desequilibrio en ese triángulo de centros de energía. El chakra del ombligo es extremadamente importante para transformar esos desequilibrios.

A medida que el chakra del ombligo desarrolla el equilibrio con el resto de los chakras, los rasgos de personalidad asociados con él cambian. La codicia creada por él mismo se transforma en una gran capacidad para la organización y los negocios. La necesidad de acumular posesiones se transforma en una capacidad de generarlas para los demás. El poder de proyección personal se vuelve enorme. Mucha gente está bloqueada en este chakra. Mucha psicología y terapia se vuelve inútil si la energía del ombligo no está transformando ciertos estados de personalidad y carácter. Si no es así, entonces ningún método psicológico puede llegar a encontrar una solución. Si esta energía no es transformada, todas las palabras y sugestiones de un consejero son entendidas en un contexto de poder y ganancia. Ningún esfuerzo logrará penetrar la conciencia y la realidad de esa persona. Sin un flujo en la energía del ombligo, con la capacidad de liberar y generar energía, la persona se aferra a su propia realidad y no se abrirá a ninguna visión exterior. Si el chakra está desarrollado y equilibrado, puede penetrar en cualquier visión exterior o en la realidad de cualquier persona.

Un chakra del ombligo fuerte te da el poder de mantener el curso de una acción. A menudo conocemos personas que no pueden mantener una dieta, que no puede concentrarse en algo durante mucho tiempo o que le encantaría hacer cosas que nunca hace. El poder de ser perseverante se ha perdido. Si un esfuerzo se mantiene se convierte en un hábito y como hábito se mantiene a sí mismo. La energía del ombligo es necesario para empezar fácilmente cosas que después se mantendrán a sí mismas.

Cuando la energía fluye libremente a través de este centro, la persona tiene el don de la concentración, es temeraria, tendrá una voluntad fuerte y éxito en la vida. Nos permite desarrollar la mente de guerrero y dominar el miedo.  Cuando la energía está bloqueada, esa persona tiende a explotar a los demás o es explotado fácilmente. También hay una tendencia a ahogarse en las emociones, en la intensidad, en la pasión o en el poder, necesita que le confirmen constantemente, le preocupa lo que los demás piensan, tiene adicción al trabajo y manifiesta un excesivo control.

Los tres primeros Centros o Triángulo inferior se relacionan con nuestros patrones mentales, nos dan una base para la experiencia de los superior y nos permiten convertirnos en guerreros espirituales. Los centros superiores se relacionan con el Espíritu y un potencial más elevado. Idealmente los centros inferiores aportan una base o estructura para la expresión de los superiores.

Cualquier ejercicio yóguico que bombee el ombligo aumentará la energía de este centro. De todas, la postura del estiramiento es quizás la mejor por su capacidad para equilibrar las terminaciones nerviosas principales situadas allí. Conocemos el efecto de calor y de calma corporal que surge después de hacer tres minutos de este ejercicio. Además el Arco, el Camello, la práctica de Mulabhanda y de Uddiyana Bhanda son muy efectivas. El mantra Har es especialmente aplicable al tercer chakra.

Para mantener el efecto de las meditaciones, integrándolas a tu personalidad y acelerando su asimilación, la energía del chakra del ombligo debe ser fuerte y fluida. Sin la energía del ombligo, puedes meditar durante años sin obtener el efecto que obtienes al meditar 3 días con una energía del ombligo poderosa. Esta es una de las razones básicas por la que las kriyas del ombligo son enseñadas siempre al principio en las formas avanzadas de yoga. Después de esto el progreso es rápido y la consolidación de los efectos en la personalidad están garantizados.

Conciencia Corporal

Relajación Ejercicios de yoga

RELAJACION

Lo invito a recostarse lo mas comodo posible. Acomadase todas las veces que sea necesario, puede ponerse almohadones para sentirse mas comodo.  Permita a su cuerpo relajarse completamente.

Sienta como en cada inhalación su abdomen se eleva gentilmente y llenese de luz, amor, acepatacion. Sienta como en cada exhalacion su abdomen cae lentamente y dejese entregar, soltando toda molestia a la tierra fértil que nos nutre y sostiene.

Ponga su atención en la respiración y expiracion, sienta el ritmo, la melodía de su danzar. No hay nada que hacer solo disfrutar de este presente ritmico , Permitase relajarse, tomando su propio tiempo de respirar luz amor y acepatacion y exhalar soltandose a la tierra.

Imaginese una pradera verde y unas sierras de un tono mas claro amaronado, pulsandando el ritmo de la tierra acompanandolo a lo largo de este viaje.

Alli donde se encuentran la  pradera y la sierra, visualize un rio cristalino con pequenas cascadas, el borde verde oscuro con un mallin fresco y humedo, visualize tambien algunas flores coloridas, brillantes.

Lo invito a recostarse al borde del rio sobre el mallin, con sus pies mojandose en las aguas. Visualize transformandose en un arbol , sienta como en cada punto de apoyo salen raices al suelo , sienta como de los dedos de sus pies crecen pequenas raices adentro del agua, atravesándola , sumergiendose dentro del suelo junto a sus pies alargandose . Sus piernas anchas raices que sobresalen del suelo, cola, area lumbar, espalda baja, media con raices entrando por la parte posterior al suelo. Las dedos de las manos , manos,  brazos, hombros , apoyo de cabeza, espalda alta mismos se introducen como raices dentro del suelo,  buscando los nutrientes para sostenerse cada vez mas profundo y firme.

Tome una  respiración desde todas estas raices dentro del suelo, sienta la frescura y el aroma del suelo, el verdin . Respire profundamente en sus raices, Sienta la nutricion, la firmeza y la solidez de la tierra, deje que la sabiduría natural de su cuerpo tome todos los nutrientes dentro de la tierra de color amarillento. Sienta esta savia amarilla circulando en su cuerpo libremente, recorriendo todos los pequenos conductos de su cuerpo , suavizando y abriendo  depositandose en el centro de su abdomen.

Visualiza como la aguas del rio crecen suavemente , rodeando el arbol mojando todas las raices bordeandolo , limpiandolo .

Permita que las aguas de estas vertientes lo atraviesen sanando. Respire en las aguas, sienta el fluir de las aguas en contacto con la tierra, sienta el equilibrio y la dulzura de sus aguas expandiendose a todo su cuerpo.

Respire y sienta su abdomen elevarse como la sierra y bajar como la pradera. Debajo una ciudad oculta, misteriosa , observe su luz . Perciba todos los sentimientos y sensaciones presentes alli. Permitase vivenciarlos total y completamente. Absorba todas estas sensaciones, expandiendolas, dejandolas fluir por las aguas de este rio suave y amoroso.

Respire y permita que aguas del rio y la savias de la tierra entren y humezcan las tierras de toda esta ciudad . Dentro una luz respladeciente llama su atención , entre alli, una joya , una rueda color amarillo, como un girasol con diez petalos iluminado la ciudad.

Permita que el agua recorra esta rueda , recorriendola , entrando en cada una de las casas de la ciudad, los organos, limpiandolas dejando una lamina  luminosa protectora. Las aguas  dentro de la ciudad se expanden , un curso de agua  sube pasando  atravez de un puente entrando en un espacio de tuneles esponjosos limpiando todos los pensamientos , atraviesan unas ventanas al frente lavando y dejando perlas de amor, aceptación. Permitase experimentar la sensación de esta energia sanadora, dejando la sensación de complitud  y aceptación. Permita que estas aguas de energias sanadadoras amorosas vayan bajando aliviando llevandose las tensiones  y obstáculos  que puedan quedar, soltando, atravevesando el puente nuevamente, lavando el corazon y las casas de la ciudad depositandose en un lago debajo rebalandose hacia las raices de sus piernas introduciendose en el suelo.

Tome una respiración en todo su cuerpo e intente contactarse con la joya que el universo le ha regalado, latiendo luminosa con el pulsar de la tierra en centro de su ser , el fluir del agua amorosa circulando en la pradera de sucuerpo entrando al la ciudad escondida dentro, atravesando la joya bajando lenta y carinosamente a las raices de sus piernas.

Sienta el cuerpo estable, flotando en un sentimiento de plenitud, gracia y aceptación divina….

Despacito y a su tiempo comience a mover alguna parte de su cuerpo como los pies volviendo lentamente con los ojos cerrados, llevamos el cuerpo hacia un lado ,  apoyamos las manos para ayudarnos a sentarnos. Nos acomodamos sentados en loto.

 Colocamos nuestras manos en MUSHTI MUDRA ( los dedos hacia adentro y colocar el pulgar sobre el anular .)

Vamos a poner nuestra atención en la zona abdominal, intencionado visualizar esta joya de color amarillo en centro y vamos a entonar tres veces el mantra Ram .

RAAAAAAMMMM

RAAAAAAAMMM

RAAAAAAAAAAAMMMMMMMMMMMMMMMMMMmm.

Namaste

Información complementaria.

Un “segundo cerebro” funciona en la panza y dicen que regula emociones

Clarín 06/11/10 Su red neuronal no elabora pensamientos, pero influye en el estado de ánimo y hasta en el sueño.

Que se use la palabra “entripado” para referirse a un enojo podría no ser del todo metafórico. Y que el estómago “se cierre” en una situación estresante o que parezca poblado de mariposas ante el amor también tendría una explicación científica. El aparato digestivo está tapizado por una red de neuronas (celulas nerviosas) de tan amplio alcance que algunos científicos la han denominado “segundo cerebro”. Y ese cerebro, según estudios científicos recientes, influye en nuestro estado de ánimo, carácter y hasta en el ritmo de sueño.

Michael Gershon, investigador de la Universidad de Columbia, en los Estados Unidos, y autor de El segundo cerebro ( The Second Brain ), un libro de referencia en las investigaciones sobre el tema, explica que, conocido técnicamente como sistema nervioso entérico, el segundo cerebro está compuesto por capas de neuronas ubicadas en las paredes del tubo intestinal, y que contiene unos 100 millones de neuronas.

El pequeño cerebro que tenemos en las entrañas funciona en conexión con el grande, el del cráneo, y en parte determina nuestro estado mental y tiene un papel clave en determinadas enfermedades que afectan otras partes del organismo. Además de neuronas, en el aparato digestivo están presentes todos los tipos de neurotransmisores que existen en el cerebro. De hecho, el 95 por ciento de la serotonina, unos de los neurotransmisores más importantes del cuerpo, se encuentra en el intestino.

Sin embargo, aunque su influencia es amplia, se deben evitar confusiones: el segundo cerebro no es sede de pensamientos conscientes ni de toma de decisiones . Como puede leerse en una nota publicada por la revista de divulgación científica Scientific American , gran parte de la potencia neurológica del segundo cerebro se concentra en la ardua tarea diaria de la digestión.

Emeran Mayer, profesor de Fisiología, Psiquiatría y Ciencias del Biocomportamiento de la Universidad de California, le dijo a esa publicación que una gran parte de nuestras emociones probablemente se vea influida por los “nervios de los intestinos”. En el mismo sentido, Gershon afirma que el bienestar emocional cotidiano quizá también dependa de mensajes que el cerebro intestinal envía al craneano.

Guido Iantorno, jefe de la Unidad de Motilidad Digestiva del Hospital Bonorino Udaondo, le explicó a Clarín que, aunque de modo indirecto, a través del eje cerebrointestinal, el sistema nervioso entérico puede influir en situaciones emocionales y en otros síntomas como la hipersensibilidad al dolor.

Cuenta Iantorno que mediante tomografías computadas por emisión de positrones pudo comprobarse que, ante un estímulo en el intestino, en las personas con afecciones funcionales del aparato digestivo reacciona un sector del cerebro diferente del que reacciona en personas sanas. “Esto significa que la corteza cerebral responde de diferente modo si se padece, por ejemplo, el síndrome de colon irritable”, dice Iantorno.

AUTORAS:

 Bersi, Alicia

Colombo, María Laura

Fridman, Patricia

Frontini, Iris

Montaña, María

Scalzadonna, Miriam

Stanga, Susana

Wajngarten, Irene